vendredi 12 novembre 2010

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Le Conseil dans les situations de tremblement de terre
SHeikh ’Abdel-’Azîz Ibn ’Abdullâh Ibn BâZ (rahimahullâh)

mercredi 25 février 2004, par Ismaïl
BismiLLehi ar-Rahmâni ar-Rahîm


 

Allâh - Subhânahu wa Ta’âla - le Sage sait parfaitement ce qu’Il décrète et les jugements qu’Il saisit. Il est également Sage et sait bien les lois qu’Il établit et les ordres qu’Il donne. Il est le Transcendant [Subhânahu] qui crée les signes qui lui plaisent et les gère de façon à faire peur à ses créatures, à leur rappeler leurs devoirs et à les avertir contre le polythéisme, l’inobservance de Ses ordres et la transgression de ses interdits. Allâh - Subhânahu - dit :

« En outre, Nous n’envoyons de miracles qu’à titre de menace. »
[1]

 

Et dit :

« Nous leur montrerons Nos signes dans l’univers et en eux-mêmes, jusqu’à ce qu’il leur devienne évident que c’ est cela (le Coran), la vérité. Ne suffit-il pas que ton Seigneur soit témoin de toute chose ? »

[2]

 

Et :


« Dis : « Il est capable, Lui, de susciter contre vous, d’ en haut ou de dessous vos pieds, un châtiment ou de vous confondre dans le sectarisme. Et Il vous fait goûter l’ardeur (au combat) les uns aux autres. » Regarde comment Nous exposons Nos versets. Peut-être comprendront-ils ? »
[3]

 

Al-Bukhârî rapporte dans son Sahîh selon Djâbir (radhiallâhu ’anhu) qu’après la révélation du verset :

 

« Il est capable, Lui, de susciter contre vous, d’ en haut »


Le Prophète (sallallahu ’alayhi wa sallam) a dit : « Je demande ta protection » Et : « Ou de dessous vos pieds » Il dit encore : « Je demande ta protection » [4]



Il est rapporté de Abû SHeikh al-Asbahânî selon Mudjâhid à propos de l’explication du verset :





« Dis : Il est capable, Lui, de susciter contre vous, d’en haut, ou de dessous vos pieds, un châtiment. »





Ce qui suit : « Le châtiment du dessous c’est le tremblement [de terre] et l’engloutissement »



Il n’y a aucun doute que les tremblements de terre qui ont eu lieu ces temps-ci en de nombreux endroits font partie des signes à travers lesquels Allâh - Subhânahu - cherche à faire peur à Ses adorateurs. Tout ce qui se passe dans l’univers en fait de tremblements de terre et d’autres phénomènes néfastes à l’homme et porteurs de dommages est dû à l’association d’autres divinités avec Allâh et aux péchés. Allâh - ’Azza wa Djal - a dit :





« Tout malheur qui vous atteint est dû à ce que vos mains ont acquis. Et Il pardonne beaucoup. »



[5]



Et :





« Tout bien qui t’atteint vient d’Allâh, et tout mal qui t’ atteint vient de toi-même. Et nous t’avons envoyé aux gens comme Messager. Et Allâh suffit comme témoin. »



[6]



Et :





« Nous saisîmes donc chacun pour son péché : Il y en eut sur qui Nous envoyâmes un ouragan ; il y en eut que le Cri saisit ; il y en eut que Nous fîmes engloutir par la terre ; et il y en eut que Nous noyâmes. Cependant, Allâh n’est pas tel à leur faire du tort ; Mais ils ont fait du tort à eux-mêmes. »



[7]



Il certes obligatoire à l’ensemble des gens responsables et autres qu’eux de se repentir à Allâh - Subhânahu - et de maintenir une conduite droite [pieuse] dans sa religion, et de se méfier de toute forme du polythéisme et de péchés, afin d’obtenir la sécurité et la paix dans ce bas-monde et dans l’au-delà de toutes les épreuves, et pour qu’Allâh leur écarte tout malheur et leur procure du bien. Car Allâh - Subhânahu - a dit :





« Si les habitants des cités avaient cru et avaient été pieux, Nous leur aurions certainement accordé des bénédictions du ciel et de la terre. Mais ils ont démenti et Nous les avons donc saisis, pour ce qu’ils avaient acquis. »



[8]



Et Il dit encore au sujet des Gens du Livre [Ahl ul-Kitâb] :





« S’ils avaient appliqué la Thora et l’évangile et ce qui est descendu sur eux de la part de leur Seigneur, ils auraient certainement joui de ce qui est au-dessus d’eux et de ce qui est sous leurs pieds. Il y a parmi eux un groupe qui agit avec droiture ; mais pour beaucoup d’ entre eux, comme est mauvais ce qu’ils font ! »



[9]



Et :





« Les gens des cités sont-ils sûrs que Notre châtiment rigoureux ne les atteindra pas la nuit, pendant qu’ils sont endormis ? Les gens des cités sont- ils sûrs que Notre châtiment rigoureux ne les atteindra pas le jour, pendant qu’ils s’amusent ? Sont-ils à l’abri du stratagème d’Allâh ? Seuls les gens perdus se sentent à l’abri du stratagème d’Allâh. »



[10]



Le grand savant Ibn al-Qayyîm (rahimahullâh) dit ceci :



« Parfois Allâh autorise la terre à souffler, ce qui provoque les grands tremblements de terre. Ceci provoquent aux adorateurs [d’Allâh] la peur, la crainte, le retour [à Allâh], l’abandon des actes de désobéissance, l’humilité vis-à-vis d’Allâh - Subhânahu - et le regret. Comme l’on dit certains des anciens [Salafs], suite à un tremblement de terre : « votre Maître vous invite au repentir ».



A la suite d’un tremblement survenu à Médine, Oumar Ibn al-Khattâb (radhiallâhu ’anhu) a fait un sermon en disant : « Si cela se répète, je n’habiterai plus dans cette ville avec vous ! »



Les traditions rapportées des anciens sur le sujet sont nombreuses.



Ce qui est obligatoire face aux tremblements de terre et aux autres signes tels que les éclipses, les violentes tempêtes et les inondations, c’est de s’empresser à se repentir à Allâh - Subhânahu - de se montrer humble devant Lui, de Lui demander la sûreté, de le rappeler [Dhikr] fréquemment et de lui demander pardon. C’est la raison pour laquelle le Prophète (sallallahu ’alayhi wa sallam) dit : « Quand vous constatez cela [l’éclipse] ayez recours au rappel [d’Allâh], à Son invocation et à lui demander le pardon ». [11]



Il est recommandé également d’exprimer de la miséricorde à l’égard des pauvres et de leur offrir des aumônes tel que ce que l’on retrouve dans les paroles du Prophète (sallallahu ’alayhi wa sallam : « Ayez pitié pour les autres, on en aura pour vous » [12] - « Ceux qui font preuve de miséricorde [envers les autres] bénéficieront de la miséricorde du Clément, ayez de la miséricorde pour ceux qui vivent sur terre, Celui qui est dans le ciel en aura pour vous » [13] et il (sallallahu ’alayhi wa sallam) dit aussi : « Qui ne pardonne pas ne sera pas pardonné » [14]



Il a été rapporté d’après ’Oumar Ibn Abd Al-’Azîz (rahimahullâh) qu’il écrivait à ses préfets pour leur donner l’ordre d’effectuer des aumônes en cas de tremblement de terre. L’une des causes qui permet de se mettre à l’abri des calamités consiste, de la part des autorités publiques, à maîtriser les faibles [stupides], à leur imposer la vérité, à leur appliquer les lois, à ordonner le bien et interdire le mal. Tel qu’Allâh - ’Azza wa Djal - le dit :





« Les croyants et les croyantes sont alliés les uns des autres. Ils commandent le convenable, interdisent le blâmable accomplissent la Salâ, acquittent la Zakâ et obéissent à Allâh et à Son messager. Voilà ceux auxquels Allâh fera miséricorde, car Allâh est Puissant et Sage. »



[15]



Et :





« Allâh soutient, certes, ceux qui soutiennent [Sa Religion]. Allâh est assurément Fort et Puissant, ceux qui, si Nous leur donnons la puissance sur terre, accomplissent la Salâ, acquittent la Zakâ, ordonnent le convenable et interdisent le blâmable. Cependant, l’ issue finale de toute chose appartient à Allâh. »



[16]



Et :





« Puis quand elles atteignent le terme prescrit, retenez-les de façon convenable ou séparez-vous d’elles de façon convenable ; Et prenez deux hommes intègres parmi vous comme témoins. Et acquittez-vous du témoignage envers Allâh. »



[17]



Les versets allant dans ce sens sont très nombreux. Le Prophète (sallallahu ’alayhi wa sallam) a dit : « Quiconque s’évertuera à satisfaire les besoins de son prochain, Allâh satisfera les siens » Unanimement reconnu authentique. [18] Le Prophète (sallallahu ’alayhi wa sallam) dit encore : « Quiconque dissipe le souci d’un croyant ici-bas, Allâh lui dissipera ses soucis le Jour de la Résurrection. Et quiconque accorde des facilités à un homme en difficulté, Allâh lui rendra la vie facile aussi bien ici-bas que dans l’au-delà. Et quiconque dissimule [les défauts] d’un musulman, Allâh dissimulera ses défauts ici-bas et dans l’au-delà. Allâh sera au service de Son serviteur tant que celui-ci sera au service de son prochain » [19] Les hadîth abondent dans ce sens. [20]



Notes

[1] Coran 17/59



[2] Coran 41/53



[3] Coran 6/65



[4] Rapporté par al-Bukhârî dans « Kitâb at-Tafsîr »



[5] Coran 42/30



[6] Coran 4/79



[7] Coran 29/40



[8] Coran 7/96



[9] Coran 5/66



[10] Coran 7/97-99



[11] Rapporté par al-Bukhârî et Muslim



[12] Rapporté par Ahmad



[13] Rapporté par at-Tirmidhî



[14] Rapporté par al-Bukhârî



[15] Coran 9/71



[16] Coran 22/40-41



[17] Coran 65/2-3



[18] Rapporté par al-Bukhârî, Muslim et at-Tirmidhî



[19] Rapporté par Muslim



[20] Madjmu’ Fatâwa de SHeikh Ibn BâZ, 9/148-152
 
 




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Le maquillage en poudre

De Chaykh ibnou Baz, rahimahoullah.


 
Question : Quel est le jugement concernant le maquillage en poudre qu’utilisent les femmes pour s’embellir ?



Réponse : On doit détailler cette question : Si c’est pour la beauté et que cela ne va pas nuire au visage, et que cela ne va rien lui causer, il n’y a pas de problème; mais si cela lui cause un problèmes comme des plaques noires ou d’autres choses, ça devient interdit pour ces raisons. Wa Allah Al Mousta’an.



Source : http://www.binbaz.org.sa/mat/367
Traduit par l'équipe Assounnah.
http://www.assounnah.com/

Extrait de: http://www.assounnah.com/cms/index.php?view=article&catid=8:la-femme-musulmane&id=165:maquillagepoudre&option=com_content&Itemid=8



Enlever un tatouage après le repentir ?

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Enlever un tatouage après le repentir ?

De Chaykh ibnou Baz, rahimahoullah.


 
Question : Je suis un jeune, el hamdoulileh, qui fait ses devoirs envers Allah, j’accomplis les cinq prières en groupe à la mosquée, mais mon problème, c’est qu’avant mon repentir, je me suis tatoué la main gauche. Je sais maintenant sans aucun doute que cela fait partie des plus grandes interdictions. Et après avoir été guidé, el hamdoulileh, j’ai essayé de l’enlever mais je n’ai pas réussis et il est encore là. Me conseillez-vous de faire une chirurgie esthétique pour enlever ce tatouage qui a de mauvaises conséquences sur moi ?

 Réponse :


Tu n’a pas de péché pour cela, wal hamdoulileh, le repentir efface ce qui le précède, wal hamdoulileh. Et concernant ce tatouage, il n’y a pas de problème à ce qu’il reste si le fait de l’enlever te cause une fatigue, un mal, ou une dépense importante. Mais s’il peut se retirer facilement, retire le, wal hamdoulileh. Cependant si cela nécessite une grande dépense, ou que cela va te causer un mal, que l’opération va te nuire, cela ne t’es pas obligatoire.

 Source : http://www.binbaz.org.sa/mat/10813


Traduit par l'equipe assounnah.
http://www.assounnah.com/
Extrait de: http://www.assounnah.com/cms/index.php?view=article&catid=4:fatawa&id=175:enlever-un-tatouage-apres-le-repentir-&option=com_content&Itemid=5


Détruire un talisman.

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Par Chaykh Ibnou Baz, rahimahoullah.



Question : Lorsque j'ai rendu visite à la famille de mon grand-père j'ai vu qu'ils accrochaient une pierre au mur, dans le but de se proteger du mauvais oeil. Chez nous on appelle cela les "Sept yeux". J'ai donc expliqué à ma grand-mère que c'est du Shirk billah (associationnisme envers Allah), que l'on doit s'en remettre à Allah Seul, et que l'on ne demande de l'aide à personne d'autre. Cependant elle n'a pas tenu compte de mon conseil.
Au bout d'un certain temps, j'ai donc pris cette pierre sans qu'elle ne le sache et je l'ai cassé; jusqu'à présent elle ignore qui l'a prise. Ai-je commis un péché pour ne pas l'en avoir informé, en sachant qu'elle se serait fâché contre moi si je lui avais dit. Suis-je récompensé pour ce que j'ai fait ?


Réponse : Tu as certenement bien agi en faisant cela, qu'Allah te récompense par le bien ! Ne l'en informe pas. Tu as également bien agi en la conseillant, et la louange appartient à Allah ! Tu lui as fait comprendre et tu l'as conseillée, tu n'as donc pas besoin de lui dire qui a fait disparaître cette pierre. Cette pierre est similaire aux talismans qu'on accroche aux enfants ou autre et cela fait parti du petit associationnisme (Shirk al Asghar), car ils croient que cette pierre-là est utile, qu'elle repousse le mauvais oeil et l'envie.

    Cela n'a pas de fondement, mais c'est de la même nature que d'accrocher des amulettes aux enfants, ou les porte-bonheurs qu'on utilise pour repousser le mauvais oeil ou repousser un Djinn : c'est du petitm associationnisme.


          Cette pierre fait partie des actes blamâbles. Tu as donc bien agi en la faisant disparaître. Quant à croire que cette pierre agi dans la création, qu'elle procure un bienfait ou cause du tort sans qu'Allah l'ait autorisé, alors c'est du grand associationnisme (Shirk al Akbar). Néanmoins la majorité des gens considèrent cette pierre comme une cause, une cause qui empêche le mauvais oeil et empêche l'envie. Cette croyance est caduque, nulle et n'a de fondement ni dans l'amulette qu'on accroche aux enfants ou autre, ni dans la pierre que l'on accroche à la porte ou au mur.


Source : http://binbaz.org.sa/mat/9706
Traduit par l'equipe d'assounnah.
http://www.assounnah.com/
 Extrait de: http://www.assounnah.com/cms/index.php?option=com_content&view=article&id=195:detruire-un-talisman&catid=2:aqidah&Itemid=2

mercredi 10 novembre 2010

L’astrologie

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L’astrologie

Shaykh 'Abdul' Aziz ibn Baz



L'astrologie, les horoscopes, la superstition et dire la bonne aventure sont toutes des actions de la Jahiliya (temps de l'ignorance) dont l’islam a montré qu’ils étaient un mensonge et expliqué qu'ils étaient un shirk, parce qu'ils impliquent la dépendance à autre qu'Allah et la croyance que le bien et le mal viennent d'autres que Lui et la croyance dans la parole des diseuses de bonne aventure et des devins qui prétendent faussement avoir la connaissance de l’invisible, pour tromper les gens et changer leurs croyances.



La preuve (dalil) pour cela est le hadith rapporté par Abû Dawud dans ses Sunan avec un isnad sahih d'après Ibn 'Abbas (radiallahu 'anhu), que le messager d'Allah (salallahu 'alayhi wa sallam) a dit : 

« Quiconque apprend quelque chose de l'astrologie a appris une branche de la sorcellerie (sihr)… »



Et Al-Bazzar a rapporté avec un isnad jayid d’après 'Imran ibn Husayn que le messager d'Allah (salallahu 'alayhi wa sallam) a dit :

 « Ne fait pas partie de nous celui qui pratique l'augure ou le fait faire pour lui, celui qui dit la bonne aventure ou se la fait dire, ou celui qui pratique la sorcellerie ou la fait faire pour lui. »



Quiconque prétend connaître quelque question de l'invisible est un diseur de bonne aventure ou agit comme un diseur de bonne aventure en un  sens, parce qu'Allah est le Seul qui a la connaissance de l'invisible. Allah dit :

« Dis : “Nul de ceux qui sont dans les cieux et sur la terre ne connaît l’Inconnaissable, à part Allah”. » [sourate An-Naml :65]


Mon conseil à tous ceux qui ont un rapport avec ces choses est de se repentir à Allah et demander Son pardon, dépendre seulement d'Allah et mettre leur confiance en Lui dans toutes leurs affaires, et ne pratiquer que les moyens prescrits ou permis dans la Shari'a.



Ils doivent renoncer à ces choses de la Jahiliya, s’en tenir loin et éviter de questionner les gens qui les pratiquent ou croire en ce qu'ils disent, par obéissance à Allah et Son messager (salallahu 'alayhi wa sallam) et pour protéger son engagement en islam et leur 'aqida (la croyance religieuse).


Article tiré du site theclearpath.com

Source : Majmu' Fatawa Shaykh Ibn Baz (2/123)

Traduit par les salafis de l’Est



mercredi 3 novembre 2010

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Concernant la femme qui retire son voile par contrainte ?


SHeikh Muhammad Ibn Sâlih al-’Uthaymîn (rahimahullâh)

vendredi 3 octobre 2003, par Ismaïl

BismiLLehi ar-Rahmâni ar-Rahîm






Il a été demandé à SHeikh Ibn ’Uthaymîn qu’il arrive que dans certains pays, les femmes musulmanes puissent être forcées à enlever leur voile et de laisser leurs têtes découvertes. Est-ce qu’il leur est permis de faire cela, tout en sachant que quiconque refuse de faire cela, devra faire face à des conséquences telles que perdre son travail ou être expulsé d’école ?




SHeikh a répondu que ce qui se passe dans ces quelques pays est une des choses par lesquelles la personne peut-être éprouvée.




Allâh - Ta’âla - dit :




« Alif, Lâm, Mîm. Est-ce que les gens pensent qu’on les laissera dire : « Nous croyons ! » sans les éprouver ? Certes, Nous avons éprouvé ceux qui ont vécu avant eux ; (Ainsi) Allâh connaît ceux qui disent la vérité et ceux qui mentent. »


[1]


Ce que je pense est que ces femmes musulmanes dans ces pays, devraient refuser d’obéir aux gens responsables [souverains] dans ce qui est mauvais, parce qu’obéir à ceux qui détiennent l’autorité dans ce qui est mal n’est pas permis.


Allâh - Ta’âla - dit :


« O vous les croyants ! Obéissez à Allâh, et obéissez au Messager et à ceux d’entre vous qui détiennent le commandement »


[2]


Si vous réfléchissez au sens de la signification de ce verset, vous noterez qu’Allâh dit « Obéissez à Allâh, et obéissez au Messager et à ceux d’entre vous qui détiennent le commandement » et le verbe « obéissez » n’est pas répété dans le troisième cas quant à ceux qui détiennent le commandement. Cela indique que l’obéissance à ceux qui détiennent le commandement est secondaire à l’obéissance à Allâh et à l’obéissance à Son Messager. Si leur ordre est contraire à l’obéissance à Allâh et Son Messager, alors ils ne devraient pas être écoutés et il ne doit pas y avoir d’obéissance dans ce qui contredit l’obéissance à Allâh et à Son Messager. « Il n’y a pas d’obéissance à une créature dans la désobéissance au Créateur. »




Le malheur que la femme peut rencontrer dans ce type de situation, est quelque chose qu’elle se doit de vivre avec patience, et elle devrait chercher le secours auprès d’Allâh - Ta’âla - dans la patience. Nous demandons à Allâh qu’Il guide leurs gouvernants dans la vérité. Je ne pense pas qu’on puisse forcer une femme à ne pas porter le voile, à moins que celle-ci quitte sa maison, mais si elle reste à la maison, personne ne pourra la forcer [à retirer son voile], donc qu’elle fasse son possible pour rester chez elle jusqu’à ce qu’elle soit en paix face à cet ordre. Quant au études qui la mèneront à commettre ce péché, cela n’est pas permis, elle devrait plutôt étudier ce dont elle a le plus besoin pour ce qui est de ses intérêts religieux et de sa vie ici- bas. Cela est suffisant et peut être généralement fait à la maison. [3]




Notes


[1] Coran, 29/1-3
[2] Coran, 4/59
[3] Madjmu’atu Ass’ilat al-’Ousrah al-Mouslima - SHeikh Ibn ’Uthaymîn, p.58-59
 
http://www.manhajulhaqq.com/spip.php?article158

lundi 1 novembre 2010

Les effets de L’amour en Islâm.

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Les effets de L’amour en Islâm.

Al-Imâm Chams id-Dîn Abî ‘Abdullâh Muhammad Ibn Abî Bakr az-Zar’î al-Ma’roûf Ibn Qayyîm al-Djawziyyah [691-751 H]



vendredi 21 février 2003, par Ismaïl

BismiLLehi ar-Rahmâni ar-rahîm


L’amour a des effets, des subordonnés, des nécessités et des conséquences, ils peuvent être bons comme mauvais, utiles ou inutiles. L’amour utile est celui qui nous donne profit dans les deux mondes ; Elle est à la tête de notre joie. Quant à l’amour nuisible ou le mauvais amour, c’est celui qui fait porter à son auteur le mal dans les deux mondes. Il est à la tête de sa détresse et de son chagrin. Il est la cause de tout mal.

 
Le sage, est celui qui ne choisit pas ce qu’il le nuit et ce qui le rend triste, cela se passe chez l’ignorant, l’âme choisit quelque fois ce qu’il le nuit. C’est une oppression de l’homme pour soi-même. Peut être l’âme est ignorante à l’égard de son amour au point de ne pas se rendre compte du résultat final. C’est le cas de celui qui suit ses passions sans se rendre compte du résultat, ou peut être connaît-il le mal qui en résulte ; Mais les passions surmontent et prennent le dessus sur ce qu’il sait, et aboutit pour lui à une fausse croyance et à des passions sans dignité. L’amour faux ne vient que du résultat de l’ignorance, d’une fausse croyance ou d’une passion qui a vaincu.
L’amour se transforme en convoitise, et celui qui est dans cette convoitise ne distingue plus entre le mal et le bien. La convoitise a le dessus sur la raison et la foi. Car chez le faible, l’armée de la convoitise est plus forte que celle de la raison, le succès est à celui qui a le dessus [qui est le vainqueur]. Chaque amour a des subordonnés, les subordonnés dépendent de la force ou de la faiblesse de son amour, un amour qui a une affection utile aura des résultats et subordonnés utiles. S’il pleure, il sent le profit, s’il est affligé la passion est affligée, mais malgré ça il est heureux d’avoir suivit ces passions. Il est changé selon les degrés de l’amour, tantôt les résultats de son amour augmentent, tantôt ils diminuent et c’est un gain et une force.

 
L’amour nuisible et indigne, est suivie des effets nuisibles pour l’homme, elle l’éloigne d’Allâh Ta’âla et elle le fait perdre toute dignité.

 
Chaque action qui résulte d’une désobéissance conduit à de mauvais effets, mais toute action résulte d’une obéissance qui approche l’homme d’Allâh.

 
Allâh -Ta’âla- dit :


« ... Car ils n’éprouveront ni soif, ni fatigue, ni faim dans le sentier d’Allâh, ils ne fouleront aucune terre en provoquant la colère des infidèles, et n’obtiendront aucun avantage sur un ennemi, sans qu’il ne leur soit écrit pour cela une bonne action. En vérité Allâh ne laisse pas perdre la récompense des bienfaiteurs. Ils ne supporteront aucune dépense, minime ou importante, ne traverseront aucune vallée, sans que [cela] ne soit inscrit à leur actif, en sorte qu’Allâh les récompense pour le meilleur de ce qu’ils faisaient. »

 
[1]

 
Tout est inscrit auprès d’Allâh. Allâh - Ta’âla - n’oublie pas la moindre chose. Donc, à l’homme de pratiquer avec piété et Allâh -Ta’âla- le récompensera selon son œuvre le Jour du Jugement dernier. Quiconque pratique avec piété, recommande le bien et prévient contre le mal, sera heureux dans les deux mondes. [2]



Comment les Cœurs ne tombent-ils pas amoureux de Celui qui est Seul, qui accorde les bienfaits et efface les méfaits, répond aux invocations, pardonne les péchés, dissimule les parties naturelles, et apaise l’affligé ?



Il est véritablement Celui qui mérite l’invocation, Celui qui mérité véritablement qu’on lui rende grâce, qu’on l’adore, qu’on lui demande protection. Il est satisfait de celui qui se tourne vers Lui et se repend, Il est le Roi qui n’a pas d’associé et qui n’a point d’égal.

 
Il est le plus juste, il découvre tous les secrets. Pour Lui, l’invisible est visible, les figures sont soumises à la lumière, toutes les preuves démontrent qu’Allâh n’a pas de pareil, qu’Il est sans égal, la nuit devient jour par l’illumination de Sa Face, la terre s’est éclairée à l’aide de sa clarté. Ni somnolence ni sommeil ne l’atteignent, Son voile est la clarté, et s’il [son voile] devait à se lever, il brûlerait tous ceux qu’ils le verraient. [3]



Notes


[1] Coran, 9/120-121
[2] Kitâb « ad-Dâ-a wad-Dawâ-a » de Ibn al-Qayyîm - p.343

[3] Kitâb « ad-Dâ-a wad-Dawâ-a » de Ibn al-Qayyîm, p.384

samedi 30 octobre 2010

L'immolation de bêtes sur les tombeaux et l'invocation des morts

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Q : Quelle est la position de l’islam concernant le fait de se rapprocher d’Allah par le sacrifice des bêtes sur les tombeaux des saints et des personnes pieuses, et de dire : « Par le droit de Ton bien aimé vertueux Untel, guéris-nous ou épargne-nous telle ou telle affliction » ?



R : On sait, à partir des preuves du Coran et de la Sunna authentique, que se rapprocher d’Allah par le sacrifice de bêtes à autre qu’Allah, que ce soit pour des saints, des Jinns, des idoles ou d’autres créatures est du pur associationnisme, et que cela fait partie des actes des polythéistes de la période pré-islamique. Allah, gloire et pureté à Lui, dit :


« Dis : En vérité ma prière rituelle, mes actes de sacrifice, ma vie et ma mort appartiennent à Allah, Seigneur de l’univers * A Lui nul associé ! Et voilà ce qu’il m’a été ordonné, et je suis le premier à me soumettre. »1


Allah, gloire et pureté à Lui, a très bien expliqué dans ce verset que l’acte de sacrifice à autre qu’Allah fait partie du polythéisme majeur, de même que la prière à un autre qu’Allah.


Allah, gloire et pureté à Lui, dit :




« Nous t’avons certes, accordé le fleuve de l’abondance (al-Kawthar) * Accomplis donc la prière pour ton Seigneur et sacrifie. »2


Allah, gloire et pureté à Lui, a ordonné à Son Prophète, prière et salut d’Allah sur lui, dans cette sourate de prier pour son Seigneur et de faire le sacrifice pour Lui contrairement aux associateurs qui se prosternent devant autre qu’Allah et sacrifient pour autre que Lui. Allah, gloire et pureté à Lui, dit :



« Et ton Seigneur a décrété : N’adorez que Lui. »3


Allah, gloire et pureté à Lui, dit :




« Il ne leur a été commandé, cependant que d’adorer Allah, Lui vouant un culte exclusif. »4



Les versets traitant ce point sont nombreux.


Le sacrifice fait partie de l’adoration, il doit donc être voué exclusivement à Allah. Dans le recueil de hadiths authentiques de Muslim, d’après le gouverneur des croyants ‘Alî ibn Abî Tâlib, qu’Allah l’agrée, le Messager d’Allah, prière et salut d’Allah sur lui, a dit :


« Allah, gloire et pureté à Lui, maudit celui qui sacrifie pour autre que Lui. »5


En ce qui concerne le fait de dire : « Je demande à Allah par le droit de Ses élus, ou par la haute position de Ses élus, ou par le droit du Prophète, prière et salut d’Allah sur lui, ou par sa haute position », cela ne fait pas partie de l’associationnisme, mais c’est une innovation selon la majeure partie des savants, et c’est une des causes qui mène au polythéisme, car l’invocation est une adoration et la manière avec laquelle il faut la pratiquer est régie par la Loi islamique.


Il n’y a aucune preuve venant de la part du Prophète, prière et salut d’Allah sur lui, que ceci ou le fait de formuler des requêtes par le biais du droit ou de la haute position de n’importe qui, est licite. Il est absolument interdit au musulman d’inventer un moyen d’exaucer les invocations (Tawassul) qu’Allah, gloire et pureté à Lui, n’a pas prescrit, selon Sa parole :



« Ou bien auraient-ils des associés qui auraient établi pour eux des lois religieuses qu’Allah n’a jamais permises ! »6


La parole du Prophète, prière et salut d’Allah sur lui confirme cela :


« Celui qui apporte une innovation étrangère à nos enseignements, elle lui sera refusée. »7


Dans une autre version de Muslim et qu’Al-Bukhârî a rapporté avec une chaîne de rapporteurs incomplète (Mu’allaq) : « Celui qui fait un acte qui est étranger à nos enseignements, il lui sera refusé. »8 L’expression : « sera refusé » veut dire que cet acte est refusé de celui qui l’accomplit et ne sera pas accepté. Il est donc du devoir de tout musulman de se restreindre aux enseignements prescrits par Allah et de prêter attention à ce que les gens ont inventé comme innovations religieuses.


Pour ce qui est du moyen d’exaucer les invocations (Tawassul) autorisé, il consiste à invoquer Allah, gloire et pureté à Lui, par Ses noms et attributs divins, par Son unicité et également par les bonnes œuvres dont fait partie la croyance à Allah et au Messager, et l’amour d’Allah et de Son Messager. Les preuves appuyant ce qui a été dit sont nombreuses, comme la parole d’Allah, gloire et pureté à Lui :



« C’est à Allah qu’appartiennent les noms les plus beaux. Invoquez-Le donc par ces noms. »9


Parmi ces preuves également, l’histoire de celui que le Prophète, prière et salut d’Allah sur lui, entendit dire :


« Ô Seigneur ! Je Te demande de par le fait que j’atteste qu’il n’y a d’autre divinité que Toi, l’Unique, le Recours Suprême, Celui Qui n’a jamais enfanté et n’a pas été enfanté, et nul ne Lui est semblable. »10


Parmi les preuves qui appuient ceci, l’histoire de ceux qui étaient emprisonnés dans une grotte, et qui, pour que leurs requêtes soient exaucées, invoquèrent Allah en mentionnant leurs meilleures actions : le premier d’entre eux invoqua Allah par son obéissance à l’égard de ses parents ; le second invoqua Allah par sa chasteté qui l’avait empêché de commettre l’adultère alors que c’était facile pour lui de le commettre ; et le troisième par son honnêteté vis-à-vis de son employé, puisqu’il fit fructifier ses biens, et lui remit le capital et ses bénéfices sans rien lui en prélever. Ainsi, Allah, gloire et pureté à Lui, dissipa toutes leurs afflictions, accepta leurs prières et ôta le rocher qui les retenait prisonniers dans la grotte. Ce hadith est authentique rapporté par Al-Bukhârî et Muslim, et Allah est notre Guide.






Fatwa de l’éminent cheikh Ben Baz tirée de son recueil de fatwas
Tome 5 page 324-326


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1 Les Bestiaux, v. 162-163.


2 Al-Kawthar, v. 1-2.


3 Le Voyage Nocturne, v. 23.


4 La Preuve, v. 5.


5 Muslim, chapitre des sacrifices (1978).


6 La Consultation, v. 21.


7 Al-Bukhârî, chapitre des traités de paix (2697) et Muslim, chapitre des jugements (1718).


8 Rapporté par Al-Bukhârî avec une chaîne de rapporteurs incomplète, chapitre des ventes : la connivence, aussi dans le chapitre de la recherche du refuge ; Muslim l’a rapporté sans aucune rupture, chapitre des jugements (18-1718).


9 Al-A’râf, v. 180.


10 Rapporté par les auteurs des Sunan : Abû Dâwûd, chapitre de la prière (1493), At-Tirmidhî, chapitre des invocations (3475), An-Nassâ’î dans Sunan Al-Kubra (7666) et Ibn Mâjah, chapitre de l’invocation (3857) et également par Ibn Hibbân (891) qui l’authentifie.
 
 
 
Extrait de: http://www.fatawaislam.com/index.php/La-Croyance/L-unicit%C3%A9-dans-l-adoration/limmolation-de-bs-sur-les-tombeaux-et-linvocation-des-morts.html

samedi 23 octobre 2010

Les anniversaires

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Les anniversaires

Est-ce que fêter l’anniversaire de l’enfant est considéré comme une imitation des pratiques occidentales mécréantes, ou n’est-ce qu’un simple divertissement et une façon de faire plaisir à l’enfant et à sa famille ?

Fêter l’anniversaire de l’enfant relève forcément de l’une ou l’autre de ces catégories : c’est soit une adoration, soit une simple coutume. Si on y voit une adoration, c’est une innovation dans la religion d’Allah ; or le Prophète a mis en garde contre les innovations et les a qualifiées d’égarement. Il a dit en effet : 

« Gardez-vous des choses nouvelles, car toute innovation est égarement et tout égarement est en l’Enfer ».

Si on la considère comme une coutume, la fête d’anniversaire comporte deux éléments illicites :
Premièrement, le fait de considérer comme une fête ce qui n’en est pas une, et c’est là une façon de devancer Allah et Son Messager dans la mesure où nous établissons une fête qui n’a pas été recommandée par Allah ni par Son Messager. Lorsque le Messager d’Allah arriva à Médine, il trouva que les Médinois avaient deux jours de réjouissance (au cours de l’année) qu’ils considéraient comme jours de fête, et il leur dit alors : 

« Allah vous a remplacé ces deux jours par deux autres meilleurs : la fête du Ramadan (Al Fitr) et la fête du Sacrifice (Al Adh’ah). »

Deuxièmement, c’est une façon d’imiter les ennemis d’Allah, car cet acte ne fait pas partie des coutumes musulmanes. C’est une tradition venue d’autres peuples, or le Prophète a dit:

« Qui imite un peuple en fait partie ». 

Par ailleurs, la longévité n’a d’intérêt pour un homme que si celui-ci vit dans l’agrément d’Allah et l’obéissance à Ses ordres. Le meilleur des hommes est celui qui a une longue vie et la consacre aux bonnes œuvres, et le pire des hommes est celui qui a une longue vie et la voue aux mauvaises œuvres. C’est pourquoi certains savants désapprouvent le fait d’implorer Allah de nous accorder la longévité de manière absolue, de dire par exemple à quelqu’un: « Puisse Allah t’accorder la longévité », sauf si on accompagne ce vœu d’une restriction telle que : «Puisse Allah t’accorder longévité dans l’obéissance à Ses ordres », ou «Puisse Allah t’accorder longévité dans la bienfaisance », ou d’autres formules semblables. Rappelons-le encore une fois : la longévité peut être un mal pour l’homme, s’il s’adonne aux mauvaises actions -qu’Allah nous en préserve- elle est alors une épreuve, un châtiment supplémentaire et un malheur pour lui. Allah -l’Exalté- dit :
\\\"Ceux qui traitent de mensonges Nos enseignements, Nous allons les conduire graduellement vers leur perte par des voies qu’ils ignorent. Et Je leur accorderai un délai, car Mon stratagème est solide\\\
"Que ceux qui n’ont pas cru ne comptent pas que ce délai que Nous leur accordons soit à leur avantage, c’est seulement pour qu’ils augmentent leurs péchés. Et pour eux un châtiment avilissant\\\".

[Le Cheikh Al Othaimine (Fatawa Manaril Islam 1/43)]

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vendredi 22 octobre 2010

Le repentir de l’homosexualité

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Le repentir de l’homosexualité
SHeikh al-Islâm Taqî ad-Dîn Abî al-’Abbâs Ahmad Ibn ’Abdel-Halîm Ibn ’Abdel-Sallâm Ibn Taymiyyah al-Harânî
mercredi 9 avril 2008, par Ismaïl

BismiLLehi ar-Rahmâni ar-Rahîm

La question a été posée à SHeikh al-Islâm Ibn Taymiyyah (rahimahullâh) concernant une personne qui a commis [l’acte] homosexuel et se repent, regrette, demande pardon et se résout à ne plus récidiver, est-ce que cela lui est permis ? Est-il meilleur de l’avouer où de le garder secret en elle après s’être repenti ?

SHeikh al-Islâm a répondu que s’il se repent sincèrement à Allâh, Celui-ci exauce son repentir et il n’a plus besoin d’avouer de sorte à subir une sanction, comme que ce qui a été rapporté dans le hadîth : « Quiconque est éprouvé par une des turpitudes [abjections], qu’il la voile par ce avec quoi Allâh l’a voilé. Et s’il nous expose [ses turpitudes] nous lui appliquons le Livre d’Allâh. » [1] Et de ce qui est dit dans la tradition : Quiconque pêche en secret, qu’il se repente en secret. Et quiconque pêche en public qu’il se repente en public [2]. Et certes, Allâh – Ta’âla – dit :

« Et pour ceux qui, s’ils ont commis quelques turpitudes ou causé quelques préjudices à leurs propres âmes (en désobéissant à Allâh), se souviennent d’Allâh et demandent pardon pour leurs péchés »

 [3 [4]

Notes

[1] Rapporté par Mâlik dans « al-Mouwattâ »
[2] Une parole que l’on attribue à ‘Oumar Ibn Khattâb – Wa Allâhu A’Lam
[3] Coran, 3/135
[4] Madjmu’ al-Fatâwa de Ibn Taymiyyah, 34/115

Extrait de: http://www.manhajulhaqq.com/spip.php?article492



 

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